Quando alguém diz ‘Tive uma boa idéia’, significa que uma semente de pensamento vinda de alguma parte foi captada pela ‘antena mental’ dessa pessoa e germinou. Torna-te ‘antena’ que capta somente bons pensamentos.
Frases de Masaharu Taniguchi
827 resultados Frases de Masaharu Taniguchi. Conheça este e outros autores famosos em Poetris.
Nenhum empreendimento poderá crescer satisfatoriamente se não estiver alicerçada na honestidade. Se a fundação não for sólida, não se poderá construir sobre ela um grande edifício.
O mundo ao nosso redor só se transformará ao mudarmos a nossa própria pessoa.
A matéria em si não possui poder algum. Quem empresta à matéria força para dominar o homem é o próprio homem.
Não é o ‘falso e iludido eu’ que desperta e evolui para o ‘eu verdadeiro’; uma vez desaparecido o ‘falso’, manifesta-se plenamente o ‘verdadeiro’.
Há pequenos fatos que encerram enorme importância. Por outro lado, há fatos aparentemente grandiosos que na verdade encerram pouca importância. Aqueles que tratam com negligência as pequenas coisas acabam falhando ao lidar com grandes coisas.
Não existe inferno em lugar algum. Tua mente é que cria, dentro de ti, o inferno. Também não existe paraíso em lugar algum. Tua mente é que cria, dentro de ti, o paraíso.
Estamos sempre dentro de uma casa totalmente segura, que é a nossa Imagem Verdadeira indestrutível. Se não nos preocuparmos com a chuva (fenômeno) que cai lá fora, não seremos por ela atingidos.
Revelação divina é a mensagem que a Grande Vida faz chegar à mente, sem sofrer refração alguma ao atravessar o corpo carnal.
Se tens uma boa idéia, coloca-a em prática imediatamente. Mesmo que fracasses e caias, isso não é desonra. Ao te levantares, estarás mais evoluído do que antes da queda.
Diz-se que a luz é constituída de ondas de ‘Éter’. Entretanto, estas não se transformam por si mesmas em luz. Elas se transformam em luz somente quando o ‘amor da terra’ e o ‘amor do céu’ se unem.
A luz age sobre a treva e origina as imagens. A verdade age sobre a falsidade e origina os fenômenos.
Toma cuidado mais com os prazeres do que com os sofrimentos, pois os prazeres encerram felicidades falsas que entorpecem a alma.
Justamente quando compreendemos que o ‘eu’ aparente não é o nosso ‘Eu verdadeiro’ e passamos a realizar obras que aparentemente cabem aos outros, manifesta-se nosso ‘Eu verdadeiro’.
Possuímos dentro de nós tudo que se identifica com o mundo estelar.
Em vez de enumerar os sofrimentos, enumera as dádivas. Por que te queixas se possuis tantas dádivas? Para quem se lembra de agradecer à saúde somente quando fica doente, virá a doença. Do jardim daquele que se lembra de louvar o canto dos passarinhos se vão. O modo de viver da Seicho-No-Ie consiste em agradecer.
De que adianta uma pessoa ter fé, se sua mente permanece fechada? Ter fé é ter a mente aberta. Ter fé é ter consciência da grandiosidade da natureza do ser humano como filho de Deus, e sair para um mundo imenso, transpondo as barreiras do pequeno mundo particular. Aquele que fala da fé, fechado em si mesmo, não conhece Deus verdadeiramente. A fé da Seicho-No-Ie é ampla e grandiosa, capaz de envolver tudo e todos, com magnanimidade. Deus é o todo de tudo; portanto, é amplo e grandioso. Somente a mente ampla e magnânima sintoniza com Deus.
O ódio e a ira atritam a Vida. O atrito é desperdício de energia. O sentimento de gratidão lubrifica a Vida.
Para cada pessoa existe uma ocupação ideal. Aquele que se empenha ao máximo no momento presente, acaba descobrindo a ocupação ideal para si. Apesar de não ter estudo especializado, empenhei-me ao máximo na vida de empregado de uma firma e cheguei ao ‘modo de vida da Seicho-No-Ie’; empenhando-me ao máximo na luta contra inúmeras enfermidades, cheguei ao ‘método de preservação da saúde da Seicho-No-Ie’; e vivenciando longas horas de trabalho árduo, cheguei à ‘teoria econômica da Seicho-No-Ie’ que há de salvar a humanidade das dificuldades econômico-financeiras. Conseguimos encontrar naturalmente a ocupação ideal, quando nos empenhamos ao máximo no momento presente, vivenciando e analisando em profundidade todos os fatos, e apreendendo o sentido de tudo, até mesmo das coisas que parecem insignificantes.
O ascetismo é uma prática em que o homem, admitindo a existência do ‘eu iludido’, esforça-se para eliminar sua ilusão. O despertar consiste na compreensão de que ‘o eu iludido não existe’; esta compreensão é que ocasiona o desaparecimento natural da ilusão e o aparecimento natural do ‘Eu eternamente feliz’. O ascetismo exige sacrifício, mas o despertar dispensa sacrifício.