Passagens de Masaharu Taniguchi

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A ‘atmosfera’ do indivíduo, a primeira impressão, o magnetismo pessoal, a simpatia – tudo depende da mente da pessoa.

Se pisares acidentalmente num pedaço de corda e julgares tratar-se de uma serpente, ficarás tão assustado com teu próprio equívoco, que até poderás adoecer. No entanto, a corda continua sendo corda mesmo que tenhas pensado ser uma serpente. Assim também é a Imagem Verdadeira do homem. Mesmo que a pessoa adoeça por ter uma visão errônea de sua Imagem Verdadeira, esta continua perfeita, isenta de envelhecimento, doença e morte.

Muitos doentes tendem a atribuir maior gravidade à sua doença, preocupando-se com o que poderá lhe acontecer. Mais tarde, percebem que seus receios eram infundados.

Toda fé em um indivíduo é falsa. Também são falsas a fé nas palavras dos outros e a fé nas palavras dos médiuns.

Concentre os esforços naquilo que deve ser feito agora. Só assim abrir-se-á a porta de seu futuro. É essencial cumprir bem a missão que lhe cabe no momento.

Viver religiosamente é vivificar o dia-a-dia; é vivificar a nós mesmos e as pessoas a nosso redor, é trabalhar e amar.

Há quem pense que o papel da religião consiste em despertar o ‘homem em ilusão’ e conduzi-lo à Verdade. Mas a verdadeira religião propicia a compreensão de que o ‘homem em ilusão’ não existe originalmente, e promove o surgimento natural e espontâneo do homem verdadeiro – a Imagem Verdadeira – eternamente feliz. ‘Homem em ilusão’ não existe originalmente. Por isso, só lhe resta desaparecer, quando o ser humano desperta para a Imagem Verdadeira.

Devemos acreditar em Deus que é Amor, Sabedoria, Vida. Crer que somos filhos d’Ele constitui a verdadeira fé. Tendo essa fé como alicerce, será inabalável a nossa firmeza.

Deus é Vida. Vida não é ‘ânsia de viver’, é a consciência de já estar vivendo com perfeição e harmonia. A ‘ânsia de viver’ é produto da ilusão.

Certos atos, mesmo quando praticados com boa intenção, resultam em mal. Sem saber que eu apreciava os tufos de capim que, a meu ver, acrescentavam encanto ao jardim, alguém prestimosamente os arrancou. Sem saber que eu apreciava as pétalas caídas que davam particular beleza ao jardim, alguém teve a gentileza de varrê-las. Até mesmo o amor pode ofender os outros, quando não é acompanhado de sabedoria. Os atos baseados estritamente no senso comum acabam prejudicando os outros. Comportamentos estereotipados não vivificam nada. É preciso sabedoria para adequar as ações às pessoas com as quais se lida. Tal sabedoria só pode ser obtida através da união com Deus. Deves, portanto, praticar a Meditação Shinsokan assiduamente.

O Bem consiste em servir à Imagem Verdadeira da Vida, em viver conforme a vontade da Imagem Verdadeira da Vida. De nada adianta viver dividido, ora recorrendo à matéria, ora recorrendo à Imagem Verdadeira da Vida. O homem não pode servir a dois senhores.

Mesmo os empreendimentos bem-sucedidos acabarão declinando, se não lhe forem acrescentados constantemente novos valores.

Conta teu sofrimento a Deus e não às pessoas. Quando contas às pessoas, teu sofrimento ecoa e aumenta ainda mais. Quando contas a Deus, teu sofrimento desaparece. Deus é a Imagem Verdadeira (perfeição absoluta) e onde brilha a luz da Imagem Verdadeira é impossível existir a treva do sofrimento: o sofrimento transforma-se em alegria e a lamentação, em agradecimento. Tudo de bom já foi dado a ti.

O ‘modo de viver da Seicho-No-Ie’ consiste em elogiar os outros. Em certa reunião, elogiei determinada pessoa apontando somente suas qualidades, apesar de se tratar de alguém que havia me traído.

A teoria da negação, que considera efêmero o mundo fenomênico, quando não se fundamenta na certeza da existência do Eu divino (Imagem Verdadeira), degenera em pessimismo e niilismo. A mesma teoria da negação, quando se alicerça na certeza da existência do Eu divino (Imagem Verdadeira), torna-se a maior das filosofias otimistas. Esta última é a Seicho-No-Ie.

Meu ensinamento é um caminho largo. É um caminho que permite valorizar e reverenciar tudo que tem Vida. É um caminho que ensina a reverenciar até mesas e nabos.