Textos sobre Conformidade

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Textos de conformidade escritos por poetas consagrados, filósofos e outros autores famosos. Conheça estes e outros temas em Poetris.

O Defeito dos Homens Activos

Aos activos falta, habitualmente, a actividade superior: refiro-me √† individual. Eles s√£o activos enquanto funcion√°rios, comerciantes, eruditos, isto √©, como seres gen√©ricos, mas n√£o enquanto pessoas perfeitamente individualizadas e √ļnicas; neste aspecto, s√£o indolentes. A infelicidade das pessoas activas √© a sua actividade ser quase sempre um tanto absurda. N√£o se pode, por exemplo, perguntar ao banqueiro, que junta dinheiro, qual o objectivo da sua incans√°vel actividade: ela √© irracional. Os homens activos rebolam como rebola a pedra, em conformidade com a estupidez da mec√Ęnica. Todos os homens se dividem, como em todos os tempos tamb√©m ainda actualmente, em escravos e livres; pois quem n√£o tiver para si dois ter√ßos do seu dia √© um escravo, seja ele, de resto, o que quiser: pol√≠tico, comerciante, funcion√°rio, erudito.

A Dor e o Tédio São os Dois Maiores Inimigos da Felicidade

O panorama mais amplo mostra-nos a dor e o t√©dio como os dois inimigos da felicidade humana. Observe-se ainda: √† medida que conseguimos afastar-nos de um, mais nos aproximamos do outro, e vice-versa; de modo que a nossa vida, na realidade, exp√Ķe uma oscila√ß√£o mais forte ou mais fraca entre ambos. Isso origina-se do facto de eles se encontrarem reciprocamente num antagonismo duplo, ou seja, um antagonismo exterior ou oubjectivo, e outro interior e subjectivo. De facto, exteriormente, a necessidade e a priva√ß√£o geram a dor; em contrapartida, a seguran√ßa e a abund√Ęncia geram o t√©dio. Em conformidade com isso, vemos a classe inferior do povo numa luta constante contra a necessidade, portanto contra a dor; o mundo rico e aristocr√°tico, pelo contr√°rio, numa luta persistente, muitas vezes realmente desesperada contra o t√©dio. O antagonismo interior ou subjectivo entre ambos os sofrimentos baseia-se no facto de que, em cada indiv√≠duo, a susceptibilidade para um encontra-se em propor√ß√£o inversa √† susceptibilidade para o outro, j√° que ela √© determinada pela medida das suas for√ßas espirituais. Com efeito, a obtusidade do esp√≠rito est√°, em geral, associada √† da sensa√ß√£o e √† aus√™ncia da excitabilidade, qualidades que tornam o indiv√≠duo menos suscept√≠vel √†s dores e afli√ß√Ķes de qualquer tipo e intensidade.

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N√£o Existe um Verdadeiro Sistema de Pensamentos

Enfaticamente, n√£o pode existir um verdadeiro sistema de pensamentos, pois nenhum sinal pode substituir a realidade. Pensadores profundos e honestos chegam sempre √† conclus√£o de que toda a cogni√ß√£o √© condicionada a priori pela sua pr√≥pria forma e nunca pode alcan√ßar aquela que as palavras significam… E este ignorabimus tamb√©m est√° em conformidade com a intui√ß√£o de todo o verdadeiro s√°bio: que os princ√≠pios abstractos da vida s√£o aceit√°veis somente como formas de express√£o, m√°ximas banais de uso quotidiano sob as quais a vida corre, como sempre correu, para a frente. Em √ļltima an√°lise, a ra√ßa √© mais forte do que as l√≠nguas, e √© assim que, debaixo de todos os grandes nomes, houve pensadores, que s√£o personalidades, e n√£o sistemas, que s√£o mut√°veis, que produziram efeito sobre a vida.

Regras Gerais da Arte da Guerra

Estou consciente de vos ter falado de muitas coisas que por vós mesmos haveis podido aprender e ponderar. Não obstante, fi-lo, como ainda hoje vos disse, para melhor vos poder mostrar, através delas, os aspectos formais desta matéria,e, ainda, para satisfazer aqueles Рse fosse esse o caso Рque não tivessem tido, como vós, a oportunidade de sobre elas tomar conhecimento. Parece-me que, agora, já só me resta falar-vos de algumas regras gerais, com as quais deveis estar perfeitamente identificados. São as seguintes:
– Tudo o que √© √ļtil ao inimigo √© prejudicial para ti, e, tudo o que te √© √ļtil prejudica o inimigo.
– Aquele que, na guerra, for mais vigilante a observar as inten√ß√Ķes do inimigo e mais empenho puser na prepara√ß√£o do seu ex√©rcito, menos perigos correr√° e mais poder√° aspirar √† vit√≥ria.
– Nunca leves os teus soldados para o campo de batalha sem, previamente, estares seguro do seu √Ęnimo e sem teres a certeza de que n√£o t√™m medo e est√£o disciplinados e convictos de que v√£o vencer.
– √Č prefer√≠vel vencer o inimigo pela fome do que pelas armas. A vit√≥ria pelas armas depende muito mais da fortuna do que da virtude.

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Toda a Acção é Egoísta

N√£o pode haver ac√ß√Ķes que n√£o sejam ego√≠stas. Palavras como ¬ęinstinto altru√≠sta¬Ľ soam aos meus ouvidos como machadadas. Bem gostaria eu que algu√©m tentasse demonstrar a possibilidade de actos desses! O povo e quem se lhe assemelha √© que acredita que eles existem. Tamb√©m h√° quem creia que o amor maternal e o amor carnal s√£o sentimentos altru√≠stas!
√Č um erro hist√≥rico supor que os povos sempre equipararam o sentido de ego√≠smo e de altru√≠smo ao de bem e de mal. Bem mais antiga √© a concep√ß√£o de l√≠cito e il√≠cito, respectivamente como bem e mal, em conformidade com o cumprimento ou falta de cumprimento dos costumes.

Somos os Comandantes das Nossas Vidas

Se alguém te disser que aquilo que queres não interessa para nada, desinteressa-te dessa pessoa.

Somos os comandantes das nossas vidas.

Somos n√≥s, portanto, que escolhemos com quem queremos caminhar, e ai de algu√©m que acredite que pode entrar √† for√ßa na nossa vida sem a devida autoriza√ß√£o. Na minha n√£o entram, disso podes ter a certeza. E se todos pens√°ssemos assim, se todos ag√≠ssemos em conformidade com esta breve alus√£o ao nosso poder pessoal, viver√≠amos todos num aut√™ntico mar de rosas. Mas n√£o. Este princ√≠pio b√°sico √© o terror de muita gente. A maioria talvez. Malta que acredita que tem de aguentar o supl√≠cio de viver ou conviver com quem lhe quer mal ou lhe √© indiferente. √Č uma desgra√ßa. √Č o reinado do medo. Do medo de ficar sozinho, de nunca mais sentir nada por ningu√©m, de tudo o que possam dizer ou pensar se agirem como desejam, da rea√ß√£o do outro, de mago√°-lo, enfim, o medo de tudo. Ora bem, esta onda de passividade e permissividade gera a extin√ß√£o da confian√ßa, fomenta o canibalismo do amor-pr√≥prio e inverte todo e qualquer tipo de educa√ß√£o apropriada. Como √© que algum filho, por exemplo, pode desenvolver-se em amor se tudo o que v√™ em casa s√£o duas pessoas que mal se olham ou que se atacam,

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O Engodo da Felicidade como Recompensa

Toda essa ideia de uma felicidade como recompensa Рque outra coisa seria, portanto, senão uma ilusão moral: um título de crédito com o qual se compra de ti, homem empírico, os teus prazeres sensíveis de agora, mas que só é pagável quando tu mesmo não precisas mais do pagamento. Pensa sempre nessa felicidade como um todo de prazeres que são análogos aos prazeres sacrificados agora. Ousa, apenas, dominar-te agora; ousa o primeiro passo de criança em direcção à virtude: o segundo já se tornará mais fácil para ti. Se continuares a progredir, notarás com espanto que aquela felicidade que esperavas como recompensa do teu sacrifício, mesmo para ti não tem mais nenhum valor. Foi intencionalmente que se colocou a felicidade num ponto do tempo em que tens de ser suficientemente homem para te envergonhares dela. Envergonhar, digo eu, pois, se nunca chegas a sentir-te mais sublime do que aquele ideal sensível de felicidade, seria melhor que a razão jamais te tivesse falado.
√Č exig√™ncia da raz√£o n√£o precisar mais de nenhuma felicidade como recompensa, t√£o certo quanto √© exig√™ncia tornar-se mais conforme √† raz√£o, mais aut√≥nomo, mais livre. Pois, se a felicidade ainda pode recompensar-nos – a n√£o ser que se interprete o conceito de felicidade contrariamente a todo o uso da linguagem -,

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A Glória e a Consciência

Preparamo-nos para as circunst√Ęncias eminentes mais por gl√≥ria do que por consci√™ncia. A maneira mais curta de alcan√ßar a gl√≥ria seria fazer por consci√™ncia o que fazemos pela gl√≥ria. E a virtude de Alexandre parece-me apresentar muito menos vigor no seu espect√°culo do que o faz a de S√≥crates naquela actua√ß√£o banal e obscura. Facilmente imagino S√≥crates no lugar de Alexandre; Alexandre no lugar de S√≥crates, n√£o consigo. Se algu√©m perguntar √†quele o que sabe fazer, ele responder√° ¬ęsubjugar o mundo¬Ľ; a quem perguntar a este, ele dir√° ¬ęconduzir a vida humana em conformidade com a sua condi√ß√£o natural¬Ľ – ci√™ncia bem mais geral, mais dif√≠cil e mais leg√≠tima. O m√©rito da alma n√£o consiste em ir alto, e sim ordenadamente.

O Engano do Imediato

√Č preciso dominar a impress√£o produzida pelo que √© vis√≠vel e presente; tal impress√£o tem uma for√ßa extraordin√°ria se for confrontada com o que √© meramente pensado e sabido, n√£o em virtude de sua mat√©ria e seu conte√ļdo, frequentemente insignificantes, mas da sua forma, da clareza e do imediatismo por meio dos quais ela se imp√Ķe ao esp√≠rito, perturbando a sua paz ou at√© mesmo fazendo vacilar os seus prop√≥sitos. √Č assim que algo agrad√°vel, ao qual renunciamos depois de reflectir, nos estimula quando o temos diante dos olhos; assim nos magoa um julgamento cuja incompet√™ncia √© do nosso conhecimento, irrita-nos uma ofensa cujo car√°cter desprez√≠vel compreendemos; da mesma maneira, dez raz√Ķes contra a exist√™ncia de um perigo s√£o sobrepujadas pela falsa apar√™ncia da sua real presen√ßa etc.

(…) Quando todos os que nos circundam t√™m uma opini√£o diferente da nossa e se comportam em conformidade com ela, √© dif√≠cil n√£o ficarmos abalados, por mais que estejamos convencidos do erro dessas pessoas. Pois o que √© presente, o vis√≠vel, por estar facilmente ao alcance da vista, age sempre com toda a sua for√ßa; em contrapartida, pensamentos e causas requerem tempo e calma para serem analisados com cuidado, raz√£o pela qual n√£o podemos t√™-los presentes a todo o instante.

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As Três Fases da Moralidade

Temos o primeiro sinal de que o animal se tornou homem, quando a sua actua√ß√£o j√° n√£o se relaciona com o bem-estar moment√Ęneo, mas com o duradouro, pro¬≠va de que o homem adquire o sentido do “√ļtil”, do “adequado”: √© ent√£o que, pela primeira vez, irrompe o livre senhorio da raz√£o. Um est√°dio ainda mais ele¬≠vado √© alcan√ßado, quando ele age consoante o prin¬≠c√≠pio da honra; gra√ßas ao mesmo, ele adapta-se, sub¬≠mete-se a sentimentos comuns, e isso ergue-o muito acima da fase, em que s√≥ a utilidade entendida em termos pessoais o guiava: ele respeita e quer ser res¬≠peitado, isto √©, entende o proveito como dependente do que ele opina acerca dos outros, do que os outros opinam acerca dele. Finalmente, na fase mais eleva¬≠da da moralidade em uso at√© agora, ele age segundo o seu crit√©rio quanto √†s coisas e √†s pessoas, ele pr√≥prio determina para si e para outros o que √© honroso, o que √© √ļtil; tornou-se o legislador das opini√Ķes, em conformidade com o conceito cada vez mais desen¬≠volvido do √ļtil e do honroso. O conhecimento habi¬≠lita-o a preferir o mais √ļtil, ou seja, a colocar o pro¬≠veito geral e duradouro √† frente do pessoal, a respeitosa estima de valia geral e duradoura √† frente da moment√Ęnea;

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√Č a Conformidade que Torna a Conviv√™ncia Agrad√°vel

Aqueles que se contentam em recitar os antigos n√£o tornam a sociedade mais √°gil. Mas, quando se busca e se diz uma quantidade de coisas que n√£o prov√©m de quem quer que seja, √© poss√≠vel ao menos encontrar alguma que a sociedade n√£o sabia. Pois √© um grande erro imaginar que n√£o se pode dizer nada que n√£o tenha sido dito. (…) Estraga-se frequentemente aquilo que se deseja muito polir e muito embelezar. O meio de evitar esse inconveniente, tanto para bem escrever como para bem falar, √© ter ainda mais cuidado com a simplicidade do que com a perfei√ß√£o das coisas.
O ar nobre e natural √© o principal atractivo da eloqu√™ncia, e entre a gente da sociedade, o que prov√©m do estudo √© quase sempre mal acolhido. Deve-se at√© mesmo conter o esp√≠rito em muitas ocasi√Ķes, e evitar o que se sabe de maior valor. Admiramos facilmente as coisas que est√£o acima de n√≥s, e que perdemos de vista; mas apenas as amamos raramente, e isso √© o que importa. Os animais buscam apenas os animais da sua esp√©cie, e n√£o seguem os mais perfeitos. √Č a conformidade que torna a conviv√™ncia agrad√°vel, e que faz amar com uma afei√ß√£o rec√≠proca.

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O Homem Cruel

Quando o rico ti¬≠ra um pertence ao pobre (por exemplo, um pr√≠ncipe que tira a amante ao plebeu), ent√£o gera-se um erro no pobre; este acha que aquele tem de ser absoluta¬≠mente infame, para lhe tirar o pouco que ele tem. Mas aquele n√£o sente de modo algum t√£o profunda¬≠mente o valor de um √ļnico pertence, porque est√° ha¬≠bituado a ter muitos: portanto, n√£o se pode trans¬≠por para o esp√≠rito do pobre e n√£o comete tal uma injusti√ßa t√£o grande como este julga. Ambos t√™m um do outro uma concep√ß√£o errada. A injusti√ßa do poderoso, a que mais indigna na Hist√≥ria, n√£o √© as¬≠sim t√£o grande como parece. O mero sentimento heredit√°rio de ser um ser superior, com direitos su¬≠periores, torna uma pessoa bastante fria e deixa-lhe a consci√™ncia tranquila: at√© todos n√≥s, se a dist√Ęncia entre n√≥s e um outro ente for muito grande, j√° n√£o sentimos absolutamente nada de injusto e matamos um mosquito, por exemplo, sem qualquer remorso.
Assim, não é sinal de maldade em Xerxes (a quem mesmo todos os Gregos descrevem como eminente­mente nobre) quando ele tira a um pai o seu filho e o manda esquartejar, porque este havia manifestado uma inquieta e ominosa desconfiança em relação a toda a expedição militar: neste caso,

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Liberdade Absoluta e Necessidade Absoluta são Idênticas

Quem meditou sobre a liberdade e a necessidade descobriu por si que estes princ√≠pios t√™m se ser unificados no Absoluto – a liberdade porque o Absoluto age por pot√™ncia aut√≥noma incondicionada, a necessidade porque, justamente por isso, ele s√≥ age em conformidade com as leis do seu ser, com a necessidade interior da sua ess√™ncia. Nele n√£o h√° mais nenhuma vontade, que poderia afastar-se de uma lei, mas tamb√©m nenhuma lei mais, que ele n√£o desse a si mesmo apenas por suas ac√ß√Ķes, nenhuma lei que, independentemente de suas ac√ß√Ķes, tivesse realidade. Liberdade absoluta e necessidade absoluta s√£o id√™nticas.

A Verdadeira Confiança

A verdadeira confian√ßa √© transmitida pelo que a pessoa √© no seu √≠ntimo e nunca pelo que ela tem ou faz, o mesmo √© dizer que o ego n√£o √© para aqui chamado, pois ele apesar de aparentar esse estatuto, na realidade n√£o vale nada, √© fraquinho que d√≥i e ao m√≠nimo deslize da sua zona de conforto resvala para a fuga, para o ataque ou para a agressividade. Esta separa√ß√£o de conceitos e estirpes logo no in√≠cio do livro √© fundamental para que nos possamos aperceber n√£o s√≥ da mensagem que podemos estar a passar perante os outros, e conv√©m relembrar que apesar da maioria ainda andar adormecida j√° v√£o existindo muitas pessoas que detetam a l√©guas de dist√Ęncia quem somos e quais os padr√Ķes de comportamento que adotamos no nosso dia a dia, como tamb√©m do comportamento, muitas vezes extravagante, das tais pessoas que nos rodeiam, pois o que n√£o falta √† nossa volta s√£o falsos confiantes, predadores disfar√ßados, gente que tudo faz e ostenta para garantir o que precisamente n√£o s√£o, o alimento do ego e o refor√ßo da ilus√£o em que vivem. Portanto, sempre que leres a palavra ¬ęconfian√ßa¬Ľ neste livro atribui a mesma ao ser confiante,

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O Mau Também Pode Ser um Bom Amigo

√Č poss√≠vel que os maus sejam entre si prazenteiros, n√£o enquanto maus ou nem bons nem maus, mas enquanto, por exemplo, ambos s√£o m√ļsicos, ou um √© mel√≥mano e o outro cantor; e enquanto todos t√™m algo de bom e nisto se harmonizam entre si poder√£o, ademais, ser reciprocamente √ļteis e prest√°veis, n√£o em sentido absoluto, mas em vista da sua escolha, ou enquanto n√£o s√£o nem bons nem maus. √Č igualmente poss√≠vel a um homem de bem ter um amigo med√≠ocre; cada qual pode, de facto, ser √ļtil ao outro em vista da escolha, o med√≠ocre pode apoiar utilmente o projecto do bom, e este √ļltimo pode secundar com utilidade o projecto do incontinente e do mau em conformidade com a sua natureza; e desejar√° para o outro as coisas boas: em sentido absoluto as coisas absolutamente boas e, de modo condicional, os bens que s√£o tais para aquele, enquanto o ajudam na pobreza ou nas enfermidades, e estes em vista dos bens absolutos: como, por exemplo, tomar um rem√©dio; n√£o o quer, de facto, por si mesmo, mas em vista deste fim determinado.
Além disso, [o bom pode ser amigo do medíocre] naqueles modos em que também os não bons seriam entre si amigos.

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Em Todas as Sociedades Existe um Impulso Para a Conformidade

A imposi√ß√£o de padr√Ķes pelas sociedades aos seus extremamente diversificados indiv√≠duos tem variado muito em diferentes per√≠odos hist√≥ricos e diferentes n√≠veis de cultura. Nas culturas mais primitivas, onde as sociedades eram pequenas e ligadas a tradi√ß√Ķes muito estreitas, a press√£o para o conformismo era naturalmente muito intensa. Quem ler literatura de antropologia ficar√° espantado com a natureza fant√°stica de algumas das tradi√ß√Ķes √†s quais os homens tiveram de se adaptar. A vantagem de uma sociedade grande e complexa como a nossa √© permitir √† variedade de seres humanos expressar-se de muitas maneiras; n√£o precisa de haver uma adapta√ß√£o intensa, como a que encontramos em pequenas sociedades primitivas. Mesmo assim, em toda a sociedade h√° sempre um impulso para a conformidade, imposto de fora pela lei e pela tradi√ß√£o, e que os indiv√≠duos imp√Ķem sobre si mesmos, tentando imitar o que a sociedade considera o tipo ideal.
A esse respeito, recomendo um livro muito importante do fil√≥sofo franc√™s Jules de Gaultier, publicado h√° cerca de cinquenta anos, chamado “Bovarismo”. O nome vem da hero√≠na do romance de Gustave Flaubert, Madame Bovary, no qual essa jovem mulher infeliz sempre tentava ser o que n√£o era. Gaultier generaliza isso e diz que todos temos tend√™ncia a tentar ser o que n√£o somos,

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Conduta Apropriada

A maior parte das pessoas deixa-se irritar e exasperar pelos actos de neglig√™ncia, n√£o apenas de parentes e amigos como, inclusive, dos inimigos. Os ralhos, a irascibilidade, a inveja, a malevol√™ncia e o ci√ļme maligno s√£o pr√≥prios, t√£o-somente, das pessoas infectadas por tais pestil√™ncias, que afligem e oprimem gente insensata; brigas de vizinhos, apatia de amigos, mau procedimento de funcion√°rios no desempenho das suas obriga√ß√Ķes, s√£o inst√Ęncias disso. Coloca-te em lugar de destaque na lista das pessoas que abominam semelhante conduta; como os doutores em S√≥focles, que ¬ębile amarga com rem√©dio amargo purgam¬Ľ, exibes indigna√ß√£o e exaspera√ß√£o para fazer parelha com as suas paix√Ķes e destemperos. Isto √© il√≥gico. O neg√≥cio confiado √† tua administra√ß√£o √© realizado, em boa parte, n√£o por pessoas de car√°cter recto e direito, como instrumentos apropriados √† execu√ß√£o de um trabalho, mas por ferramentas tortas e defraudadas. N√£o imagines que seja de tua responsabilidade corrigi-las, ou que tal seja f√°cil de fazer. Mas se as usares de conformidade com o que s√£o, do mesmo modo por que os m√©dicos usam botic√Ķes ou pin√ßas cir√ļrgicas, revestindo-te da calma e da modera√ß√£o exigidas pela situa√ß√£o, o prazer que experimentar√°s com a tua s√°bia conduta ser√° maior do que o teu vexame pela crueza e deprava√ß√£o dos outros.

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A Alegoria da Caverna

– Imagina agora o estado da natureza humana com respeito √† ci√™ncia e √† ignor√Ęncia, conforme o quadro que dele vou esbo√ßar. Imagina uma caverna subterr√Ęnea que tem a toda a sua largura uma abertura por onde entra livremente a luz e, nessa caverna, homens agrilhoados desde a inf√Ęncia, de tal modo que n√£o possam mudar de lugar nem volver a cabe√ßa devido √†s cadeias que lhes prendem as pernas e o tronco, podendo t√£o-s√≥ ver aquilo que se encontra diante deles. Nas suas costas, a certa dist√Ęncia e a certa altura, existe um fogo cujo fulgor os ilumina, e entre esse fogo e os prisioneiros depara-se um caminho dificilmente acess√≠vel. Ao lado desse caminho, imagina uma parede semelhante a esses tapumes que os charlat√£es de feita colocam entre si e os espectadores para esconder destes o jogo e os truques secretos das maravilhas que exibem.
– Estou a imaginar tudo isso.
РImagina homens que passem para além da parede, carregando objectos de todas as espécies ou pedra, figuras de homens e animais de madeira ou de pedra, de tal modo que tudo isso apareça por cima do muro. Os que tal transportam, ou falam uns com os outros,

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Aparentes Fazedores do Tempo na Política

Tal como o povo, perante quem seja entendido no tempo e o preveja com um dia de anteced√™ncia, admite tacitamente que ele faz o tempo, assim tamb√©m mesmo pessoas cultas e doutas, recorrendo a uma f√© supersticiosa, atribuem aos grandes estadistas todas as altera√ß√Ķes e conjunturas importantes que se deram durante o seu governo, como se estas fossem a sua obra mais pessoal, quando √© simplesmente vis√≠vel que aqueles souberam alguma coisa do assunto mais cedo do que outros e fizeram o seu c√°lculo em conformidade: portanto, s√£o tamb√©m tomados por fazedores do tempo… e essa cren√ßa n√£o √© o mais insignificante instrumento do seu poder.

O Verdadeiro √ďcio

A verdadeira riqueza √© apenas a riqueza interior da alma, tudo o resto traz mais problemas do que vantagens (Luciano). Algu√©m assim rico interiormente de nada precisa do mundo exterior a n√£o ser um presente negativo, a saber, o √≥cio, para poder cultivar e desenvolver as suas capacidades espirituais e fruir a sua riqueza interior. Portanto, requer propriamente apenas a permiss√£o para ser ele mesmo durante toda a sua vida, a cada dia e a cada hora. Se algu√©m estiver destinado a imprimir, em toda a ra√ßa humana, o tra√ßo do seu esp√≠rito, haver√° para ele apenas uma felicidade e infelicidade, ou seja, a de poder aperfei√ßoar as suas disposi√ß√Ķes e completar as suas obras – ou disso ser impedido. O resto √©-lhe insignificante. Sendo assim, vemos os grandes esp√≠ritos de todos os tempos atribu√≠rem o valor supremo ao √≥cio. Pois este vale tanto quanto o homem. A felicidade parece residir no √≥cio, diz Arist√≥teles, e Di√≥genes La√©rcio relata que S√≥crates louva o √≥cio como a mais bela posse.
Tamb√©m corresponde a isso o facto de Arist√≥teles declarar a vida filos√≥fica como a mais feliz. De modo semelhante, diz na Pol√≠tica: “Poder exercer livremente as pr√≥prias aptid√Ķes, sejam elas quais forem,

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